马克思恩格斯选集

2026 年 3 月 7 日2026 年 3 月 10 日 by 沧海之树 In 工作

马克思认为，异化劳动包含四个基本特征，首先是工人同自己的劳动产品相异化。工人生产的产品，作为一种异化的存在物同劳动相对立。其次，工人同自己的生产活动相异化。工人的劳动不属于他自己，而属于别人；工人在劳动中不属于他自己，而属于别人。再次，人同自己的类本质相异化。作为人的类本质的劳动是自由自觉的活动，但在私有制条件下成为仅仅维持他个人生存的手段。最后，人同人相异化。

马克思和恩格斯自从１８４４年８月底在巴黎会面以后，由于观点完全一致，结成了亲密的友谊。１８４５年秋 — １８４６年５月他们在布鲁塞尔为了制定新的世界观，共同撰写了《德意志意识形态》。马克思还写了被恩格斯称之为包含着新世界观的天才萌芽的《关于费尔巴哈的提纲》。

《关于费尔巴哈的提纲》的中心思想是革命实践在社会生活中起决定作用。 马克思指出了包括费尔巴哈在内的以前的一切唯物主义忽视实践作用的缺点，说明实践是认识的基础和标准。 世界是否可知，人们思维是否具有 “ 客观的真理性 ” ，只能由实践来证明。他还指出，人的革命实践既改变其周围环境，也改变人自身。马克思批判了费尔巴哈对人的本质的抽象理解，指出人的本质不是单个人所固有的抽象物，在其现实性上是一切社会关系的总和。《提纲》的最后一条即第十一条揭示了新旧世界观的根本区别，提出了马克思主义哲学的使命： “ 哲学家们只是用不同的方式解释世界，问题在于改变世界。 ”

马克思和恩格斯阐明了物质生产在人类历史发展中的决定作用，人类历史的第一个前提就是必须生存，为此人们首先需要衣、食、住和其他东西，因此第一个历史活动就是生产满足这些需要的东西，即物质生活本身的生产。物质生产是一切历史的基本条件。他们第一次揭示了生产力和交往形式（即生产关系）的辩证关系，指出生产力决定交往形式。生产力发展到一定阶段就同现存的交往形式发生矛盾。这个矛盾通过社会革命来解决。已经变成桎梏的原先的交往形式被一种新的、与更发达的生产力相适应的交往形式所取代。这种新的交往形式一旦不再适合发展着的生产力而成为桎梏，就又通过革命被另一种更进步的交往形式所代替。生产力和交往形式的矛盾引起历史上不同所有制形式的更替。这种矛盾是一切历史冲突的根源，它表现为各阶级之间的冲突，表现为思想斗争、政治斗争等等。

作者还考察了政治上层建筑的领域，特别是国家和法对所有制的依赖关系，揭露了国家的阶级实质，提出国家是统治阶级的各个个人借以实现其共同利益的形式，资产阶级国家是资产者为了在国内外相互保障各自的财产和利益所必然要采取的一种组织形式。他们还阐述了社会意识对物质生产过程的依赖关系，指出意识在任何时候都只能是被意识到了的存在， “ 不是意识决定生活，而是生活决定意识 ” 。同时还揭示了社会意识的阶级性，指出一个阶级是社会上占统治地位的物质力量，同时也是社会上占统治地位的精神力量。

《共产主义原理》用问答式形式指出共产主义是关于无产阶级解放的条件的学说，说明了无产阶级的产生过程、工人阶级运动兴起和发展的历史前提，提出了工人阶级运动的目的；阐明了共产主义者的主要要求是废除私有制以及废除私有制的途径；根据对资本主义大工业内在矛盾的分析，论证了资本主义为共产主义代替的必然性；说明了共产主义同其他形形色色社会主义的区别和共产主义者对待其他政党的态度；还预言了未来社会的主要特征。

《共产党宣言》是在《原理》的基础上写成的，它吸收了《原理》的基本内容，抛弃了它的问答形式。《宣言》把马克思主义的哲学、政治经济学和科学社会主义融为一体，言简意赅地阐明了马克思和恩格斯创立的新世界观的原理，以唯物史观说明了社会发展的规律，揭示了物质生产在历史过程中的决定性作用，阐述了经济基础和上层建筑的互相作用和阶级斗争在社会发展中的作用。

他们预计即将到来的新的革命的结果很可能是小资产阶级民主派掌握政权，因此在《告同盟书》中阐述了无产阶级政党对小资说明产阶级民主派的策略。他们认为，无产阶级政党在某些场合可以同小资产阶级民主派乃至资产阶级自由派结成暂时的联盟，但必须在组织上同小资产阶级民主派划清界限，必须保持自己组织上和思想上的独立性。《告同盟书》阐述了不断革命的思想。马克思和恩格斯指出，小资产阶级民主派在革命取得某些资产阶级性质的改革后，就希望尽快结束革命，根本不愿为革命无产者的利益而变革整个社会，相反地，无产阶级关心的是革命过程的不断发展和深入。他们写道： “ 我们的利益和我们的任务却是要不间断地进行革命，直到把一切大大小小的有产阶级的统治全都消灭，直到无产阶级夺得国家政权 … … 对我们说来，问题不在于改变私有制，而只在于消灭私有制，不在于掩盖阶级对立，而在于消灭阶级，不在于改良现存社会，而在于建立新社会。

他写道，不同阶级的联合，虽然在某种程度上说向来是一切革命的必要条件，却不能持久，在战胜共同的敌人之后，战胜者之间的阶级对抗就会尖锐化。 “ 正是旧的复杂的社会机体中阶级对抗的这种迅速而剧烈的发展，使革命成为社会进步和政治进步的强大推动力；正是新的党派的这种不断的迅速成长，一个接替一个掌握政权，使一个民族在这种剧烈的震动时期５年就走完在普通环境下１００年还走不完的途程 ” 。这样他就发挥了马克思关于革命是 “ 历史火车头 ” 的思想。

恩格斯以丰富的材料分析了各个阶级在革命中的作用。自由资产阶级在三月革命胜利后取得了政权，但它害怕人民，最终背叛了革命，与封建君主和贵族结成联盟。资产阶级的背叛使封建反革命势力复辟，资产阶级自己也失去了政治权力。小资产阶级由于其不坚定性，在关键时刻表现出怯懦，不敢依靠人民，不敢依靠武装群众的支持，并且迷信议会制的权力，使革命遭到失败。

马克思阐明了农民与工人阶级结成联盟的必然性。他精辟地分析了资本主义制度下农民的经济和政治状况，指出在资产阶级统治加强的情况下农民日益革命化，认识到自身利益与资产阶级利益的对立。因此，他们 “ 就把负有推翻资产阶级制度使命的城市无产阶级看作自己的天然同盟者和领导者 ” 。同时，由于农民的支持， “ 无产阶级革命就会得到一种合唱，若没有这种合唱，它在一切农民国度中的独唱是不免要变成孤鸿哀鸣的。

文章说明了德国资产阶级必然背叛革命的原因。马克思分析了德国资产阶级革命同１７世纪英国革命和１８世纪法国革命的区别，指出当德国资产阶级起来反对封建制度时，无产阶级已经登上历史舞台。这样，德国资产阶级的前面和后面站着两个敌人：封建势力和无产阶级及其他革命人民群众。德国资产阶级 “ 不相信自己，不相信人民，在上层面前嘟囔，在下层面前战栗，对两者都持利己主义态度 ” （见本卷第３２０页）。因此， “ 它一开始就蓄意背叛人民，而与旧社会的戴皇冠的代表人物妥协。 ”

他们认为民族压迫的根源在于现存的所有制关系，因此要消灭民族压迫，就得消灭现存的所有制关系。他们还阐述了民族解放运动和无产阶级革命的关系。在演说中恩格斯提出了 “ 一个民族当它还在压迫其他民族的时候，是不可能获得自由的 ” 这一著名论点，指出不把波兰从压迫波兰人的国家解放说明出来，这些国家的无产阶级也就不可能获得解放，并提出以各国工人的兄弟联盟来对抗各国资产阶级的兄弟联盟。

文章深刻地揭示了资本主义进步的矛盾性质。资产阶级文明发展了生产力，但又不能给人民群众带来平等和自由。它只是为建设新世界创造物质前提，产生一种能彻底结束各种压迫和剥削的力量，即无产阶级。马克思写道： “ 只有在伟大的社会革命支配了资产阶级时代的成果，支配了世界市场和现代生产力，并且使这一切都服从于最先进的民族的共同监督的时候，人类的进步才会不再像可怕的异教神怪那样，只有用被杀害者的头颅做酒杯才能喝下甜美的酒浆。 ” （见本卷第７７３页）

本卷收入的《中国革命和欧洲革命》等有关中国的１０篇文章充分地说明马克思主义创始人多么关心中国人民反抗列强侵略的斗争，并高度赞扬中国人民的革命斗争精神。他们无情地谴责英国对中国的侵略，愤怒地声讨英国殖民主义者对中国人民犯下的野蛮罪行；深刻地揭露了沙皇俄国如何利用英法侵华战争从中渔利，掠夺中国的大片领土；热情支持中国人民反抗外来侵略的正义斗争，高度赞扬他们顽强的英勇精神。马克思和恩格斯十分重视太平天国的起义以及中国农民革命对欧洲革命的影响。 马克思在谈到中国革命的国际意义时写道：“ 中国革命将把火星抛到现今工业体系这个火药装得足而又足的地雷上，把酝酿已久的普遍危机引爆，这个普遍危机一扩展到国外，紧接而来的将是欧洲大陆的政治革命。 ” （见本卷第６９５页）恩格斯对中国的前途寄予很大的希望，他写道，旧中国的死亡时刻正在迅速临近， “ 过不了多少年，我们就会亲眼看到世界上最古老的帝国的垂死挣扎，看到整个亚洲新纪元的曙光 ” （见本卷第７１２页）。

反宗教的批判的根据是：人创造了宗教，而不是宗教创造人。就是说，宗教是还没有获得自身或已经再度丧失自身的人的自我意识和自我感觉。但是，人不是抽象的蛰居于世界之外的存在物。人就是人的世界，就是国家，社会。这个国家、这个社会产生了宗教，一种颠倒的世界意识，因为它们就是颠倒的世界。宗教是这个世界的总理论，是它的包罗万象的纲要，它的具有通俗形式的逻辑，它的唯灵论的荣誉问题［ｐｏｉｎｔｄ ’ ｈｏｎｎｅｕｒ］，它的狂热，它的道德约束，它的庄严补充，它借以求得慰藉和辩护的总根据。宗教是人的本质在幻想中的实现，因为人的本质不具有真正的现实性。因此，反宗教的斗争间接地就是反对以宗教为精神抚慰的那个世界的斗争。宗教里的苦难既是现实的苦难的表现，又是对这种现实的苦难的抗议。宗教是被压迫生灵的叹息，是无情世界的心境，正像它是无精神活力的制度的精神一样。宗教是人民的鸦片。废除作为人民的虚幻幸福的宗教，就是要求人民的现实幸福。要求抛弃关于人民处境的幻觉，就是要求抛弃那需要幻觉的处境。因此，对宗教的批判就是对苦难尘世 — — 宗教是它的神圣光环— — 的批判的胚芽。

对宗教的批判使人不抱幻想，使人能够作为不抱幻想而具有理智的人来思考，来行动，来建立自己的现实；使他能够围绕着自身和自己现实的太阳转动。宗教只是虚幻的太阳，当人没有围绕自身转动的时候，它总是围绕着人转动。